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Haus der Kulturen der Welt (Hg.): Deberlinisierung

Haus der Kulturen der Welt (Hg.)

Deberlinisierung
Die Welt neu erzählen: eine Theorie der Praxis

Broschur, 288 Seiten

PDF, 288 Seiten

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Die Welt neu erzählen, eine Theorie der Praxis.

140 Jahre nach dem Ende der Berliner Kongo-Konferenz (1884/85), bei der die industriellen und militärischen Mächte der Zeit über die Aufteilung des afrikanischen Kontinents berieten, setzte ein dreitägiges Programm im Haus der Kulturen der Welt in Berlin sich mit der Dringlichkeit und den Möglichkeiten einer Deberlinisierung auseinander: dem Prozess, diesen Komplex kolonialer Aneignung zu entflechten und seine Nachwirkungen zu hinterfragen.

 

Dieser Band versammelt Beiträge des Programms und präsentiert die wissenschaftlichen Erkenntnisse, Essays, Polemiken und literarische Ansätze, die aus ihm hervorgegangen sind. Durch eine transformative Poetik zwischen kreativem Handeln sowie Formen der Kritik und des Widerstands zeigt er Alternativen zur vorherrschenden Weltordnung und mögliche zukünftige Entwicklungen auf.

 

Mit Beiträgen von Yousra Abourabi, Didier Awadi, Jean Godefroy Bidima, Memory Biwa, Mansour Ciss Kanakassy, Daniele G. Daude, Nikita Dhawan, Mamadou Diouf, Soeuf Elbadawi, Christine Eyene, Tiken Jah Fakoly, N’Goné Fall, Seloua Luste Boulbina, Maame A.S. Mensa-Bonsu, Bonaventure Soh Bejeng Ndikung, Simon Njami, Ladan Osman, Raphaëlle Red, Mahamadou Lamine Sagna, Alioune Sall, Felwine Sarr, Ẹniọlá Ànúolúwapọ́ Ṣóyẹmí, Hildegard Titus, Abdourahman Waberi, Hyam Yared

 

Kuratiert von Ibou Coulibaly Diop, Franck Herman Ekra und Bonaventure Soh Bejeng Ndikung

Inhalt
  • Kolonialgeschichte
  • Postkolonialismus
  • Berlin
  • Kolonialismus
  • Heimat
  • De-Berlinisierung
  • Rassismus

Meine Sprache
Deutsch

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Deutsch

Haus der Kulturen der Welt

Das Haus der Kulturen der Welt widmet sich der Suche nach Strategien für ein besseres Zusammenleben in und mit dieser Welt. Es ist ein Haus, in dem Kulturen der Gastfreundschaft und Konvivialität gepflegt, zur Blüte gebracht und weitergetragen werden. Es ist ein physischer und affektiver Raum, der jeder und jedem die Möglichkeit gibt, den Atem im eigenen Rhythmus zu entfalten. Zu atmen und atmen zu lassen. Ein Haus, in dem der Respekt vor allen lebenden und nicht lebenden Wesen im Mittelpunkt steht und unsere Vorstellung von Kulturen prägt. 

In seinem Namen unterstreicht das HKW den Begriff der „Welt“. Dieses Weltverständnis umfasst eine Vielheit von Kulturen, Wissensordnungen, Soziopolitiken, Spiritualitäten und Seinsweisen. Eine solche Pluralität der „Welten“ zeigt sich in einer Betrachtungsweise, die würdigt, wie wandlungsfähig und prozesshaft die Welten sind, die wir in der Vergangenheit gestaltet haben und weiterhin gestalten. „Welt“ ist kein Substantiv, sondern ein Verb: welten, entwelten, wiederwelten. 

Berlin bietet Bürger*innen aus aller Welt und aus 170 Nationen ein Zuhause. Diese Menschen und ihre Communitys sind für die Ausrichtung des HKW von grundlegender Bedeutung – nicht nur als Themensetzung oder Publikum, sondern ebenso als Mitreisende und Mitgestalter*innen des Programms. Es basiert auf migrantisch verorteten Wissensformen und der schieren Fülle an Geschichten und Lebensrealitäten, die unsere heutigen Welten ausmachen. Die vor uns liegende Aufgabe besteht darin, das HKW zu einem Haus der Vervielfältigungen und Begegnungen zu machen. Kulturen werden hier gelebt und erfahren, nicht als „andere“ präsentiert oder lediglich ausgestellt. 

In Zeiten, in denen die verschiedensten von Menschen verübten Ungerechtigkeiten die Menschlichkeit weltweit auf die Probe und infrage stellen, wenn nicht gar negieren, macht sich das HKW die emanzipatorische Maxime der Haitianischen Revolution (1791–1804) zu eigen: Tout Moun Se Moun. Sie beschreibt den Geist, in dem wir arbeiten wollen. Sie besagt, dass jeder Mensch ein Mensch ist, dass wir vor dem Gesetz alle gleich sind und dass kein Menschenleben wichtiger ist als ein anderes. Tout Moun Se Moun umfasst auch den Respekt vor den Welten der Tiere, Pflanzen, Pilze und Ein- und Mehrzeller sowie der nicht lebenden Arten, die gleichermaßen ein Recht auf ihre Räume und auf Koexistenz in unserer Welt haben.
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